Dalam dunia yang penuh kecemasan eksistensial, manusia modern berusaha mendefinisikan ulang hakikat dirinya di tengah kemajuan yang paradoksal. Ia lebih terkoneksi, namun merasa terasing. Ia lebih berpengetahuan, namun kehilangan kebijaksanaan. Di tengah kegamangan inilah, dunia pesantren tampil tidak sebagai institusi kuno, tetapi sebagai ruang peradaban jiwa, tempat di mana kemanusiaan dan keislaman mengalami proses pemurnian yang mendalam.
Pesantren sebagai Kosmos
Pesantren bukan hanya sekumpulan bangunan, kiai, dan kitab kuning. Ia adalah ekosistem nilai. Sebagaimana digambarkan oleh Nurcholish Madjid (1992), pesantren adalah “subkultur Islam” yang telah melampaui batas formal pendidikan, menjadi sistem nilai yang mengakar dalam masyarakat. Kehidupan di dalamnya—yang bersahaja, egaliter, dan berdisiplin—melahirkan manusia yang sadar akan keterbatasannya, tetapi tidak menyerah oleh keadaan.
Dalam istilah Heidegger (1962), manusia dalam pesantren menjadi Dasein, keberadaan yang sadar akan eksistensinya dan menyelami makna hidup lewat kehadiran yang utuh, bukan semu.
Belajar Mendengar
Filsafat eksistensial menekankan pentingnya kesadaran akan eksistensi yang otentik. Namun dunia modern menggerus keotentikan itu lewat hiperaktivitas dan pencitraan. Pesantren, dalam keheningannya, menjadi antitesis dari dunia yang berisik. Di sana, manusia belajar diam. Bukan diam karena pasif, tetapi karena kontemplatif. Ia mendengar bukan hanya kata, tetapi makna.
Dalam pandangan Simone Weil (1952), mendengarkan secara mendalam adalah bentuk paling tinggi dari kasih sayang dan tanggung jawab kemanusiaan. Di pesantren, aktivitas mendengarkan ini tumbuh secara organik dalam relasi antara kiai dan santri, antara santri dan sesama, antara manusia dan dirinya sendiri.
Habitus Humanistik
Jika agama direduksi menjadi sekadar doktrin legal-formal, maka ia kehilangan daya hidupnya. Namun di pesantren, keislaman dipraktikkan sebagai habitus, cara hidup yang menjelma dalam kesantunan, toleransi, dan penghargaan terhadap kemanusiaan.
Menurut Alasdair MacIntyre (1981), moralitas sejati tidak lahir dari aturan eksternal, tapi dari praktik yang berakar dalam tradisi dan komunitas. Pesantren adalah komunitas nilai, tempat keislaman menjelma menjadi gaya hidup kolektif yang memanusiakan, bukan menghakimi.
Di sinilah letak keunggulan pesantren: ia tidak menciptakan manusia taat karena takut, tapi manusia sadar karena paham. Inilah kemanusiaan dalam bentuk yang paling otentik: manusia yang mampu hidup bersama, menanggung perbedaan, dan menghargai sesama.
Krisis Makna
Erich Fromm (1955) menulis bahwa manusia modern mengalami “kebebasan negatif”, merdeka secara eksternal, tapi kehilangan arah dan makna. Pesantren hadir sebagai tempat “kebebasan positif”, yakni ruang untuk bertumbuh secara batin, spiritual, dan sosial.
Santri belajar tentang keterbatasan dan kedalaman dalam waktu bersamaan. Ia tahu bahwa hidup bukan hanya tentang “menjadi sukses”, tapi tentang “menjadi cukup”. Ia tidak didorong untuk menaklukkan dunia, tetapi untuk menaklukkan egonya sendiri. Di sinilah keislaman dan kemanusiaan bertemu: dalam usaha untuk menjadi manusia yang tenang, jujur, dan merdeka dari ketergantungan palsu.
Krisis global hari ini bukan sekadar krisis ekonomi atau politik, tetapi krisis nilai. Kita hidup di dunia yang penuh teknologi tapi miskin welas asih; penuh kemajuan tapi kehilangan arah.
Dalam konteks ini, pesantren menyimpan potensi sebagai pusat pemulihan nilai kemanusiaan. Bukan dengan cara menjadi kekuatan politik, tetapi dengan menjadi teladan hidup. Melalui pendidikan yang menghargai proses, kehidupan kolektif yang mengedepankan kesederhanaan, serta pengasuhan spiritual yang lembut namun tegas, pesantren dapat menjadi sumber inspirasi bagi masa depan peradaban.
Dunia mungkin tidak melihat pesantren sebagai pusat kemajuan teknologi atau kekuatan ekonomi. Tapi dari pesantren, lahir manusia-manusia yang tangguh secara batin, jernih secara pikir, dan bersahaja secara sikap. Dalam istilah Kierkegaard (1849), mereka adalah manusia yang berani “menjadi diri sendiri di hadapan Tuhan dan dunia.”
Pesantren tidak menjanjikan dunia, tapi mengajarkan bagaimana berdiri tegak di dunia. Dan mungkin, di tengah kegaduhan global saat ini, itulah yang paling dibutuhkan umat manusia.
Referensi:
Fromm, E. (1955). The Sane Society. Holt, Rinehart and Winston.
Heidegger, M. (1962). Being and Time (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). Harper & Row. (Original work published 1927)
Kierkegaard, S. (1980). The Sickness Unto Death (H.V. Hong & E.H. Hong, Trans.). Princeton University Press. (Original work published 1849)
MacIntyre, A. (1981). After Virtue: A Study in Moral Theory. University of Notre Dame Press.
Madjid, N. (1992). Islam, Doktrin dan Peradaban: Sebuah Telaah Kritis Tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan dan Kemodernan. Paramadina.
Weil, S. (1952). Waiting for God. Harper Perennial.